고대 문화를 구하기 위해 싸우는 사진 작가

최근 몇 년 동안, 브라질의 야노마미 부족은 전염병, 삼림 벌채, 화재에 시달렸고, 그 동안, 클라우디아 안두자르는 그들이 맞서 싸우는 것을 도왔습니다. 그녀는 Edward Siddons에게 말합니다.
 
브라질과 베네수엘라 국경을 가로질러 뻗어 있는 밀도가 높은 아마존 열대 우림에서, 남아메리카에서 가장 큰 원주민 부족들 중 하나가 미래를 두려워하고 있습니다.
 
공격적인 삼림 벌채는 야노마미의 고향을 가로지르고 있습니다. 1980년대 이후 수천 명의 금 광부들이 유입되면서 홍역과 독감 전염병이 발생하여 토착민들이 목숨을 잃었습니다. 그리고 2019년 1년 동안 계속된 맹렬한 산불이 있은 후, 어떤 사람들은 기후 위기가 고대 문화의 종말을 불러올 수도 있다고 우려합니다.

 

이제 파리에서 회고전을 주제로 한 클라우디아 안두자르는 야노마미 생활을 지키기 위해 예술 경력을 바쳤습니다 .(Credit: Victor Moryama)

89세의 사진작가이자 활동가인 클라우디아 안두자르는 야노마미에서 사진 촬영과 캠페인을 병행하며 50년을 보냈다. "이것은 제 삶의 이야기입니다,"라고 그녀는 BBC 컬쳐에게 말합니다. 현재 파리에서 대규모 회고전(코로나바이러스 사태로 폐쇄된)의 주제인 그녀의 방대한 기록물은 야노마미의 세계와 그들이 직면하고 있는 실존적 위협에 대한 비할 데 없는 통찰력을 제공합니다. 200여 장의 사진과 비디오 설치물을 통해, 안두자르의 작품은 야노마미 생활에 대한 케일리드코픽 비젼을 제공하는데, 야노마미는 단순한 삶의 방식이 다른 문서이기를 바라고 있다. 안두자르에게 사진은 예술을 위한 예술이 아니라 죽어가는 사람들을 방어하기 위한 예술입니다.
 

영원히 외계인입니다.
 

안두자르, 네에 클라우디네 하스는 1931년 스위스 서부의 신경차텔에서 스위스 프랑스 개신교 어머니이자 헝가리 유대인 아버지의 외동아들로 태어났다. 그녀의 어린 시절은 현재 현대판 루마니아에 속하지만 20세기 유럽의 경련 동안 헝가리와 루마니아 사이에 너무나 많이 손을 바꾼 마을인 오라데아에서 보냈고, 안두자르는 어느 나라인지 기억하려고 애쓰며 도망쳤습니다.
 
1944년, 그녀의 아버지가 다하우 강제 수용소로 추방되고 러시아 침공의 위협으로 다가오는 것에 이어, 안두자르와 그녀의 어머니는 스위스로 향하는 난민 기차를 타고 탈출했습니다. "우리 어머니는 모든 전쟁에 싫증을 내셨다"고 회상합니다.

그곳에 정착한 후에 편지가 도착했습니다. "저는 적십자사로부터 아버지 가족의 일원이 모두 아우슈비츠에서 죽었다는 통보를 받았습니다."라고 그녀는 회상합니다. 그녀의 아버지는 다하우에서 살해되었습니다. 그 엄청난 손실은 안두자르의 목소리에 거의 반영되지 않습니다. 89세의 나이에, 그녀의 가족의 사라짐은 일생 동안 재시험을 치렀던 후에 암울한 스토이즘으로 재조명됩니다.
 
안두자르에게 유럽은 미래가 없었습니다. 겨우 성인이 된 그녀는 상파울루에 정착하기 전에 뉴욕으로 떠났습니다. 대륙을 횡단하면서, 그녀는 사진이 그녀가 영원히 외계인이었던 세계에 대한 그녀의 경험을 전달할 수 있게 해준다는 것을 발견했습니다.
 

야노마미 여성들이 저를 처음 봤을 때, 그들은 제가 옷을 입었고 그들은 옷을 입지 않았기 때문에 제가 남자인지 여자인지 확신하지 못했습니다 – 클라우디아 안두자르.
 

브라질에 도착하자마자, 안두자르는 널리 여행했고 1970년대 초 한 지역 인류학자와 함께 탐험을 위해 야노마미를 처음 만났습니다. 그녀는 "야노마미 여성들이 처음 저를 봤을 때 제가 옷을 입었는데 안 입어서 남자인지 여자인지 확신이 서지 않았다"고 회상한다. "그들은 제가 어떤 사람인지 알아내기 위해 저를 만지고 옷을 벗기 시작했습니다. 내가 여자라는 것을 알게 되자 그들은 나를 초대해서 그들과 함께 살도록 했습니다."

바셀린 표지의 렌즈와 긴 노출 ,  적외선 필터를 사용하여 ,  안두자르의 이미지는 야노마미 문화의 영적인 면을 반영합니다 . (Credit: Claudia Andujar)

비록 아마존에서의 초창기 시절의 초상화가 브라질의 포토저널리즘과 리포지토리를 전문으로 하는 잡지 Realidade에 실릴 것이지만, 1970년대 안두자르의 작품은 거리나 객관성에 대한 어떤 포토저널리즘의 헌신에도 조용한 질책을 줍니다. "저는 야노마미를 찍기 전에 야노마미를 알아야 한다고 느꼈습니다," 라고 그녀가 말합니다. 안두자르는 공동체에 몸을 담음으로써 보통 외부인의 출입을 통제하는 의식을 접하게 되었고, 그들의 사회적, 정치적, 정신적 세계관에 대한 친밀한 지식을 가지고 야노마미를 촬영하게 되었습니다.
 
안두자르의 작품은 개인뿐만 아니라 야노마미 생활을 조직하는 무속 문화를 포착하고 있습니다. 야노마미 우주론은 아마존을 다른 영적인 평면이 감각의 지각 범위를 넘어 모이는 공간인 사피리라고 알려진 영혼으로 쏘아지는 물질적 환경으로 이해합니다. 자연적인 환각작용에 의해 강화된 의식은 야노마미가 숲의 영혼들과 교감하고 달래는 것을 가능하게 합니다. 바셀린이 묻은 렌즈, 긴 노출과 적외선 필터를 사용하여, 안두자르의 이미지는 흐릿하게 보이고 숲의 사람들과 영혼들 둘 다에 박혀 있는 것처럼 움직입니다.
 

기득권 세력과 싸웁니다.
 

야노마미의 삶에 자신을 끌어들이는 것은 그들이 지난 50년 동안 직면해 온 수많은 위협에 맞서 그들과 함께 서 있다는 것을 의미했습니다. 1970년대 중반, 브라질의 군사독재는 야노마미 땅 남단을 깊게 관통하는 아마조니아 횡단 고속도로인 페리메트랄 노르테의 건설을 시작했습니다. 외부인의 유입과 함께 폭력과 질병이 찾아왔습니다.
 

저는 그들이 고속도로를 건설하는 노동자들에게 접근하지 말아야 한다고 설명하려고 노력했습니다. 큰 홍역이 유행하기 시작했습니다.
 

안두자르는 "브라질 사람들과 싸울 수 없어 야노마미에게 고속도로를 건설하는 노동자들에게 접근하려 해서는 안 된다고 설명하려고 했다"고 회상했습니다. "그건 불가능했어요. 많은 근로자들이 결핵, 홍역 같은 질병을 앓았고, 큰 홍역이 유행하기 시작했습니다. 많은 야노마미가 죽었습니다. 마을 전체가 다 끝났어요."

잊혀지지 않는 초상화 시리즈에서 ,  안두자르는 야노마미 개인들을 번호가 매겨진 의료용 목걸이로 묘사했습니다 .  이것은 야노마미를 불안하게 만들었습니다 . (Credit: Claudia Andujar)

안두자르는 그녀의 입양된 공동체가 떼죽음을 당하는 것을 보지 못하고 상파울루로 향했습니다. 그녀는 인류학자, 민족학자, 그리고 의사들을 만나 이 고속도로가 야노마미 강에 가해진 위협에 대해 설명했습니다. 그녀는 최근에 졸업한 두 명의 주니어 의사들이 아마존에서 그녀와 함께 하도록 설득했고, 효과적으로 야노마미 땅에서 처음으로 조직된 건강 프로젝트를 설립했습니다.

이 건강 프로젝트에서 탄생한 시리즈는 안두자르의 작품에서 가장 잊혀지지 않는 작품 중 하나입니다. "야노마미는 개인적인 이름이 없습니다. 그들은 서로를 형제, 자매, 사촌, 어머니라고 부릅니다. 하지만 그들은 우리처럼 이름을 가지고 있지 않습니다."라고 그녀는 설명합니다. 의사들은 치료 계획을 추적하기 위해 야노마미에게 번호가 매겨진 목걸이를 주었습니다. 일련의 초상화에서, 안두자르는 목걸이에 야노마미 개인들을 묘사합니다. 사람들을 죽이는 질병과 싸우기 위해 필요하지만, 숫자를 매기는 과정은 안두자르를 불안하게 만들었고, 그녀의 가족 구성원들의 분류와 표시를 떠올리게 했습니다.
 

내가 없을 때도 싸움을 계속하고, 야노마미족도 자기 방어 법을 배우게 될것입니다.
 

건강 프로젝트는 안두자르가 사진 촬영에서 옹호자로 전환한 시작에 불과했는데, 안두자르는 카메라를 몇 년 동안 거의 포기했습니다. 1978년, 안두자르는 야노마미 지도자들과 지역 운동가들과 함께 야노마미 땅을 위한 법적 인정을 받는 야심찬 목표를 가진 최초의 조직된 야노마미 권리 단체인 코미상 프로로 야노마미를 설립했습니다.
 
"의사들과 함께 가는 것은 제가 야노마미 땅의 많은 부분을 알게 되었고 처음으로 그 곳을 지도화하게 되었다는 것을 의미했습니다."라고 안두자르가 설명합니다. 그것은 Commissang의 영토 요구에 대한 청사진을 제공했습니다. 그러나 야노마미와 안두자르 같은 외부인들이 떠안을 수 있는 압력은 제한적이었어요. 그들은 국제적인 지원이 필요했습니다.
 

인정의 승리입니다.
 

안두자르의 작품은 야노마미의 곤경에 대해 전할 기회가 되었습니다. 그녀가 크게 버린 예술적 업적은 인정받기 위한 싸움에서 귀중한 무기가 되었습니다. 각각의 사진은 공감의 기회가 되었습니다 – 차이를 인식하고 그것을 보호하기 위한 초대장이었습니다. 국제기구들은 야노마미에게 인정을 요구했고, 1992년 야노마미는 승리를 거두었습니다. 이 땅은 그들의 땅으로 선언되었습니다.

브라질 정부의 지원을 받고 있는 것으로 알려진 새로운 골드러시가 있는 가운데 ,  야노마미족은 여전히 심각한 위협을 받고 있습니다 . (Credit: Claudia Andujar)

 
안두자르는 승리감 없이 이야기를 합니다. 왜냐하면 부분적으로는 그녀가 지역 활동가들의 일에 보조적인 역할을 이해하고 있기 때문이기도 합니다. 부분적으로는, 50년간의 투쟁에도 불구하고, 안두자르는 야노마미가 처음 만났을 때보다 더 안전한 상황에 처해있는지 확신하지 못하기 때문입니다.
 
현재, 10,000에서 20,000명의 금 광부들이 야노마미 땅을 배회하고 있습니다. 지역 인구와의 충돌이 흔합니다. 2012년, 금광업자들이 자신의 땅을 양도하기를 거부한 야노마미의 '수십'을 학살했고, 이들의 존재 또한 이 지역의 광범위한 삼림 벌채의 요인이 되어 왔습니다. 새로운 골드러시는 브라질 정부의 지원을 받고 있으며 2018년 이후 논란이 되고 있는 자이르 보우소나루 브라질 대통령은 자국 영토에 대한 토착 지배를 무시하는 발언을 공개적으로 해왔고, 최근 토착 문제를 감독할 복음주의 기독교 선교사를 임명했습니다. 바로 지난 주, 원주민들의 권리에 대한 유엔 특별보고관은 이 결정이 "학살을 일으킬 가능성이 있다"고 경고했습니다.
 
"저는 여전히 그들과 그들의 땅을 지키기 위해 많은 노력을 하고 있습니다. 왜냐하면 저는 그들의 생존과 문화가 그들이 어떻게 느끼는지, 그리고 사람들이 함께 살 수 있는 능력에 따라 살 수 있는 가능성에 달려 있다는 것을 알기 때문입니다,"라고 안두자르는 말한다. 그러나 그녀는 다가오는 싸움을 통해 야노마미를 보기 위해 살지 않을지도 모른다는 것을 아는 무게감을 가지고 말합니다.

"제가 없을 때도 싸움을 계속하는 다른 사람들이 있었으면 좋겠고, 야노마미도 그들이 직면한 모든 위험 앞에서 방어하는 법을 배우기를 바랍니다."라고 그녀는 말한다. "제가 곁에 없어도 이런 일이 계속되길 바랍니다. 그것이 제가 바랄 수 있는 전부입니다."
 



출처::BBC
원글::https://www.bbc.com/culture/article/20200226-can-photography-save-the-amazon-people
에디터::이지혜
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