브라질 최초의 원주민 큐레이터: '이제 무섭지 않아'

Guaraní Ñandeva의 산드라 베니테스는 미술관 세계에 새로운 비전과 목소리를 가져다주기 위해 예술을 이용하고 있다.

 

상파울루 아시스 샤토브리앙 미술관의 미술 큐레이터 산드라 베니테스가 살리사 로사의  "Facões" 와 함께 자신의 사진 시리즈  "Resistance" 에 출연했다 .  이 칼들은 시골 원주민 노동자들에게 생존과 저항의 상징이다 .

 

상파울루, 브라질 — 산드라 베니테스의 일은 공통점을 찾는 것이다. 브라질 최초의 원주민 큐레이터로서, 포르토 린도 마을에서 Guaraní Ñandeva 사람들과 함께 자란 45세의 이 교육자는 원주민족 브라질인들과 그 외 다른 사람들 사이의 간격을 메우기 위해 예술을 활용하고 싶어 한다.

 

그녀는 그들의 공통성을 보여줄 방법을 찾고 있으며, 2021년 상파울루 아시스 샤토브리앙드 미술관에서 개최기간 1년 동안 세계 토착 미술 전시회인 "원주민 이야기"에서 305개 민족 중 많은 사람들을 대표하고자 한다.

 

이 공유 스레드는 모든 원주민 브라질인들이 그들의 땅에 가지고 있는 이야기와 깊은 연관성이 될 것이라고 말했다. "내가 가장 좋아하는 것은 이야기를 보는 것이다. 모든 사람들은 자신만의 이야기 방식이 있다," 베니테스 씨는 말했다. 그러나 그녀는 원주민들을 단결시키는 것은 "우리의 세계와 그것이 우리의 영토와 어떻게 관련돼 있는지 아는 것"이라고 덧붙였다. 그녀는 '원주민 이야기'의 여러 큐레이터 중 한 명으로 이 땅에 관련된 조각, 그림, 사진, 무용, 서사곡, 공연, 퍼포먼스 등이 전시될 예정이다.

 

최근 몇 달 동안 브라질 원주민들은 현 극우 대통령 자이르 보우소나루와 환경 운동가들 간의 싸움의 중심에 서 있었는데, 이들 중 상당수가 원주민들이다. 2019년 말, 미국 북부 아마존 일대에서 산불이 일어나 원주민 지도자들은 자신들의 땅을 지키려는 지도자에 대한 폭력적인 공격과 함께 수십 년간 지속된 열대우림의 삼림 벌채 중단을 요구했다. 불법 광부, 벌목꾼, 농부, 목장주들은 토착민들에게 1센티미터의 땅도 더 주지 않겠다고 선언함으로써 대담해졌다. 그 대신 이 땅을 이 나라의 경제에 더 이익이 된다고 생각하는 활동에 사용할 수 있도록 한다고 말이다.

 

MASP로 알려진 상파울루 아시스 샤토브라이언드 미술관이   2021년부터   1년간 세계 원주민 미술 전시인 ‘원주민 이야기'를 선보인다 .

 

INPE로 알려진 브라질 국립우주연구소의 데이터는 환경론자들의 의혹이 사실이 아님을 증명했다. 본청의 "Ederge" 데이터베이스에 의하면 2019년 아마존의 연간 산림 벌채가 전년 대비 85% 증가했음을 보여주었다. 11월 브라질 아마존의 삼림 벌채를 감시하는 우주국의 프로드 프로젝트 수치가 2019년 삼림 벌채가 10여년 만에 최대치를 기록했으며 2018년보다 30% 증가한 것으로 나타났다.

 

현재 보우소나루 대통령은 2018년 선거 캠페인의 핵심 공약인 토착지에 대한 상업적 관광과 수력 에너지 생산 프로젝트와 같은 활동을 합법화 할 움직임을 보이고 있다. 그는 2월 초 의회에 법안을 제출할 의사를 밝혔다.

 

원주민 땅을 지키기 위한 투쟁은 브라질이 포르투갈에 의해 식민지가 된 이후 번개처럼 되어, 단체들에게 현재의 상황을 어떻게 다루는지 수 세기 동안 연습할 수 있는 기회를 주었다. "항상 있었던 일이지만, 예전엔 더 베일에 싸여 있었다"고 그녀는 말했다. "이제 완전히 복면이 풀렸어요."

 

"우리는 기본적으로 1500년부터 그것에 맞서왔습니다. 이는 우리가 더 이상 두렵지 않다는 것을 의미합니다. 나는 모든 친척들이 '공격을 받을수록 용기를 얻는다'고 말했던 것을 기억합니다. 우리는 우리 자신의 지혜를 알고 어떻게 맞서 싸워야 하는지 알고 있으며, 그것은 다른 사람들과 대화를 하는 것입니다."

 

요즘 브라질 원주민들은 코로나바이러스가 그들의 지역사회에 진출하면서 또 다른 거대한 도전에 직면하고 있다. 월요일 현재 토착보건 특별 사무국은 이 바이러스로 인한 402명의 감염자와 23명의 사망자를 확인했다.

 

1560년대 원주민 사회에 천연두와 홍역을 몰고 온 유럽인들의 기억이 되살아났다. 4월 17일 한 판사가 세계에서 가장 많은 고립된 부족이 살고 있는 아마존 자바리 계곡에서 복음주의 선교사들을 금지하라는 명령을 내리면서 다시 일깨워졌다. 그러나 이 지역에서 계속 일하고 있는 불법 광부들과 벌목꾼들이 이 바이러스의 확산을 넓힐 것으로 우려된다.

 

리우데자네이루에 살고 있는 베니테스는 '원주민 이야기'를 준비하기 위해 한 달에 몇 번씩 상파울루를 여행하고 대화의 출발점 역할인 예술에 눈을 돌리며 모든 이야기를 가진 사람들에게 역사와 원주민 권리와 문화, 환경 보호에 대해 좀 더 솔직한 토론을 하게 만들었다.

MASP는 3월 17일에 문을 닫고 베니테스 씨는 자택근무를 하고 있지만, "원주민 이야기"는 계획대로 내년에 개최될 예정입니다.

 

그녀는 아직 이 전시회에 대해 구체적인 선정은 하지 않았지만, 우주론과 원주민 문화, 기원 이야기를 담고 있는 예술가, 자신과 다른 이들의 자연과의 연관성에 대해 사진을 찍는 예술가, 그리고 저항의 형태로 노래하는 예술가들과 함께하고 싶다고 말했다.

 

베니테스 씨는 브라질 원주민 여성들의 권리에 대해 특히 우려하고 있는데, 그녀는 "원주민 여성들이 여전히 생존을 위해, 원주민 삶의 방식을 위해 투쟁하고 있기 때문에, 자치권과 더 나은 근로 조건 같은 문제를 파헤칠 기회가 아직 없었다고 말했다.

 

그녀는 Guaraní Ñandeva 지도자 겸 산파인 할머니를 영감으로 삼고있다. "그녀는 내가 자라면 세상이 너를 포용하지 않을 것이기 때문에, 너 자신이 세상을 포용하는 법을 배워야 한다고 말했어요.“

 

여성 작가들을 전시회에 참여시킴으로써 자신의 목소리를 내는 주인공이 될 수 있는 기회를 줄 것"이라고 베니테스 씨는 말했다. 그녀는 과자하라 공연 예술가, 카라자 사진작가, 후니 쿠인 화가, 과라니와 맥사칼리 시청각 예술가처럼 다양한 인종과 학문의 여성들과 함께하기를 희망한다.

 

예술가인 살리사 로사의 작품은 베니테스 씨가 표현하고자 하는 "원주민 이야기"라는 주제를 다룬다. 로사 양은 폭력과 강제이주, 기억, 의식, 조상의 소실 등을 통해 브라질의 현대적 정체성을 탐구하기 위해 사진과 비디오를 사용한다.

 

'저항'이라는 사진 시리즈에 나오는 로사양의 '팩시스'에는 시골 노동자들의 생존과 저항의 상징으로 칼이 등장한다. 이 작품은 2019년 전시회 '히스토리아스 페미니스트as: artistas depois de 2000'의 일부분이며, 현재 MASP의 상설전의 일부이다.

 

베니테스 씨는 지난해 브라질 미술의 부설 큐레이터로 박물관에 들어가 달라는 요청을 받기 전 모든 공립학교에서 볼 수 있는 같은 과목을 개강하면서도 원주민 문화와 언어에 대한 수업을 추가하는 원주민 학교 교사였다. 그러나 그녀는 학생들에게 주어진 역사책과 지리책이 충분하지 않다는 것을 알아차렸다. 베니테스 씨는 "우리는 그 안에 있는 우리 자신을 보지 못했다"고 말하며 문화간 원주민 교육 석사 과정을 밟기로 한 그녀의 결정을 설명했다.

그녀는 예술가들과 함께 일한 경험이 거의 없었다. 그녀의 첫 걸음은 2017년, 그녀가 "Dja Guata Porang: 원주민 리우데자네이루"라고 불리는 전담회 소속 큐레이터 중 한 명이었을 때였다. 박물관에 전시된 토착 미술은 종종 비원주민인 큐레이터들에 의해 연구되고 선택되며 그들의 시각에만 기초하여 전시된다고 베니테스 씨는 말했다. 그녀는 "Dja Guata Porang"으로 원주민들과 아티스트 자신을 포함하도록 계획했다.

 

같은 해 2021년 원주민 미술전람회를 개최하면서 관람객을 소개하는 세미나를 계획했다. 또한 계획을 준비하며 미술관 초청을 받아 상설로 와 달라는 요청이 이어졌다.

 

MASP의 예술감독인 아드리아노 페드로사는 자신의 채용에 대해 "브라질 박물관과 기관의 역사의 전환점"이라고 말했다. "우리는 이제 많은 기관들이 원주민 예술과 문화가 민속 박물관을 넘어 예술 박물관에 도입해야 할 필요성을 깨닫고 있는 것을 봅니다.“ 그는 "우리는 종종 무언가를 외국인으로, 외부인으로 보고 있다"면서 "어떤 사물을 내부자로 보는 사람이 있다는 것은 대단한 일이에요."이라고 덧붙였다.

 

"Dja Guata Porang"과 마찬가지로, 베니테스 씨는 프로젝트의 모든 사람들이 쇼에서 작품 발표방식을 결정한다고 말한다.

 

토착민들에게 예술은 작품에 관한 것이 아니라 그것을 창조하는 예술가라고 그녀는 말했다. 예를 들어, 과라니어의 "예술"이라는 단어에 해당하는 것은 없다; 가장 가까운 번역은 템비아포, 즉 "누군가의 능력과 관련이 있다"고 그녀는 설명했다. "예술가는 이 작품이 존재하기 위해 필수적이다. 그래서 예술 그 자체가 아니라 먼저 예술가를 보는 겁니다." 예를 들어, 대부분의 과라니 소년들은 어릴 때부터 나무로 동물을 조각하는 것을 배우는데, 조각하는 것을 보면, 예술가들이 그들 자신의 이야기와 노력을 들인 탓에 누가 그것을 만들었는지 알 수 있다.

 

"예술은 많은 것들을 가능하게 해요." 그녀가 말했다. "이 이야기, 노래, 춤, 그림은 모두 여러분이 그 뒤에 있는 다른 사람을 이해하는데 도움을 줍니다." 

 

동시에, 그녀는 또한 상파울루의 SESC 이피랑가 문화센터에서 올해 말 개막을 앞두고 있는 원주민 정치 지도자들에 관한 전시회인 "사웨"를 공동개최 하고 있다.

 

그녀는 다른 사람들이 자신이 선택한 예술로부터 배우기를 희망하며, 특히 대화에 여성 예술가의 목소리를 포함시키는 것의 중요성에 대해 배우기를 바란다.

 

"나는 여기서 많은 것을 배울 거예요,"라고 베니테스는 자신의 직업에 대해 말했다. "그리고 그들도 내게서 배웠으면 좋겠습니다."

 

 

출처::New York Times 
원글::https://www.nytimes.com/2020/05/22/arts/design/sandra-benites-brazil-museum-curator.html
에디터::송도예

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