수 세기 동안 예술가들은 전염병을 어떻게 묘사해왔으며, 그 예술작품이 그때와 지금 우리에게 무엇을 말해줄 수 있을까요? Emily Kasriel은 흑사병에서부터 현시대에 이르기까지 전염병의 기술을 탐구합니다.
그들의 공동체가 보이지 않는 적과 씨름할 때, 예술가들은 종종 재앙으로 인한 무작위적인 파괴를 이해하려고 노력했습니다. 그들이 목격한 참상에 대한 그들의 해석은 시간이 지남에 따라 급진적으로 변해왔지만, 그동안 일정하게 유지된 것은 전염병의 본질을 포착하려는 예술가들의 욕망입니다. 이러한 예술작품을 통해, 그들은 전염병을 무정형, 알 수 없는, 또는 무시무시한 것으로 재탄생시켰습니다.
대부분의 역사를 통틀어, 예술가들은 전염병을 그들이 살았던 깊은 종교적 틀에서 묘사해 왔습니다. 유럽에서 흑사를 묘사한 예술은 처음에 전염병이 죄인과 사회에 가져올 처벌의 경고로 여겨졌습니다. 그 후 수 세기 동안 예술가는 새로운 역할을 하게 되었습니다. 그들의 임무는 나중에 그리스도와 관련이 있는 전염병 피해자들과의 공감을 장려하는 것이었고, 용기 있는 간병인을 격려하고 격려하는 것이었어요. 강한 감정을 일으키고 전염병을 극복하는 탁월한 힘을 보여주는 것은 고통받는 사회를 보호하고 위안을 주는 방법이었어요. 현대에, 예술가들은 어떻게 그들이 그들 주위에 펼쳐지는 전염병을 견뎌내고 저항할 수 있는지를 보여주기 위해 자화상을 만들어냈으며, 그 속에서 주체성을 되찾았습니다.
그들의 창조성을 통해 예술가들은 생명의 허약성, 신과의 관계, 그리고 간병인의 역할에 대한 질문들과 씨름해 왔습니다. 오늘날, Covid-19의 시대에, 이 역사적인 이미지들은 우리에게 이러한 질문들을 되돌아보고, 우리 자신에게 물어볼 수 있는 기회를 제공합니다.
전염병의 경고
거의 읽을 수 없는 시대에, 강렬한 줄거리의 드라마틱한 이미지가 사람들을 사로잡고, 불복종을 처벌할 수 있는 하나님의 방대한 능력으로 그들을 감동시켰습니다. 역병으로 죽는 것은 악행에 대한 하나님의 징벌일 뿐만 아니라 앞으로 이 세상에서 영원히 고통받는 것을 견디겠다는 징조로 보였습니다.
이 이미지는 유럽에서 가장 파괴적인 기간 동안 약 2천5백만 명의 목숨을 앗아간 흑사병의 첫 르네상스 예술 작품 중 하나입니다. 14세기 말 투스카니에서 그려진 이 삽화 원고에서, 악마는 뒤엉킨 인류 덩어리에 공포를 주기 위해 화살을 쏘고 있습니다. 살인은 실시간으로 그려지는데, 화살 하나가 피해자 중 한 명의 머리를 때리려 합니다. 질병, 불행, 죽음의 매개체로서의 화살의 상징은 구약성서와 그리스 신화에 나오는 화살 은유의 풍부한 광맥을 그립니다.
전염병에 대한 이러한 이해 속에서 종말론은 인류의 궁극적인 이익을 위해 놓입니다.
호주의 미술사학자 루이즈 마샬 박사는 이와 같은 삽화에서 악마는 인류를 그들의 죄에 대해 거세하기 위해 하느님에 의해 하청 받는다고 주장합니다. 이 모습을 본 중세 사람들은 날개가 달린 생물들에 의해 공포에 질릴 것입니다. 왜냐하면 그들은 악마가 지하세계에서 나타나 그들을 믿을 수 없는 힘으로 위협했다고 믿었기 때문입니다.
이 묘사는 악마의 살육을 무차별적으로 보여주며, 어두운 구름의 부패한 분위기에서 나와 전체 공동체를 겨냥하고 있습니다. "이 이미지는 공동체의 손실뿐만 아니라 세상의 종말에 대한 경고의 역할을 합니다."라고 마샬 박사는 말합니다. 이러한 전염병에 대한 이해 속에서 인류의 궁극적인 이익을 위해 종말론을 깔아 놓아서 진정한 그리스도인 생활을 함으로써 우리 방식의 오류를 배우고 신성한 의지를 성취할 수 있게 됩니다.
전염병 처벌 설화는 또한 유대인들이 이집트에서 해방되어 유월절에 매년 되풀이되는 이야기 중 일부를 구성합니다. 죄 많은 이집트인들에게 닥친 10가지 재앙의 이미지는 14세기 하나 이미지에서 온 것입니다. 이 원고는 카탈로니아의 유대인들에게 매년 유월절 식사에 사용하도록 위임되었습니다. 여기서 바로 와 그의 궁정 한 사람은 이집트 사람들이 벌레처럼 몰려들고 있다고 주장한 이스라엘 노예들을 억압한 죄로 인해 종기에 매료됩니다. 종교와 시각문화학 교수인 마크 엡스타인 박사는 "세 마리의 개가 죄 많은 이집트 주인의 곪는 상처를 핥고 있는, 이 이미지의 세부적인 부분에서 드러난 극도의 처벌"을 강조합니다.
전염병 시대에 만들어진 예술품들은 가장 강력한 사람들조차 그들의 삶이 연약하고 일시적인 것임을 상기시켜줍니다. 많은 전염병 그림에서 갑작스러운 죽음의 중요성을 강조합니다. 죽음의 의인화에 의해 모두가 자신의 무덤까지 춤을 추도록 격려 받는 댄스 마카브르의 모습이 반복됩니다. 또한 신자들에게 그들의 일과 영혼을 정리할 시간이 제한되어 있다고 경고하기 위해 모래시계를 광범위하게 사용하고 있습니다. 전염병이 경고 없이 그들을 차단할 수도 있기 전에 말입니다.
전염병은 공감을 불러일으킵니다
라파엘의 작품을 바탕으로 16세기 초 Marcantonio Raimondi가 새긴 Il Morbetto(더 페스트)가 탄생하면서 전염병 예술에 극적인 발전이 있었습니다.
미국의 전염병 미술사학자 쉴라 바커 박사에 따르면, "이 작은 이미지의 중요한 점은 나이와 성별에 따라 구별되는 소수의 개인에 초점을 맞춘다는 것입니다. 이 등장인물들은 인간화되었고, 우리가 그들의 고통에 연민을 느끼도록 강요했습니다. 우리는 아픈 사람들이 너무 부드러운 보살핌을 받는 것을 보고, 우리도 그들의 고통을 덜어주기 위해 행동해야 한다고 느낍니다. 여기서, 예술 작품은 질병에 걸리고 전염되는 영혼을 돌보는 것, 즉 우리가 하는 것이 두려울 수도 있는 일을 하도록 우리를 설득할 수 있는 잠재력을 가지고 있습니다.“
전염병 예술의 이러한 변화는 공중 보건에 대한 새로운 이해와 동시에 일어났습니다. 사회의 모든 구성원들은 그들의 시골 별장으로 탈출할 수 있는 부유한 사람들뿐만 아니라 보호받을 만했습니다. 자신의 안전을 위해 도시를 탈출한 의사들은 처벌을 받게 되었습니다.
이 공감 테마는 17세기와 18세기에 더 발전되어 가톨릭 교회가 공중 보건 의제와 더욱 긴밀하게 일치하게 되었습니다. 페스트 예술은 교회와 수도원 안에 전시되기 시작했습니다. 전염병의 희생자들은 이제 그리스도와 연관되어 있습니다. 바커 박사는 이 신원 확인의 목적은 "전염병의 전염성 피해자들을 사랑하는 법을 배움으로써 죽어가는 신체의 더러운 냄새와 죽음의 광대함에 대한 두려움을 극복하도록 FBI들을 설득하기 위한 것"이라고 주장합니다. 희생자들을 돌본 사람들은 잠재적으로 자신을 희생했고, 따라서 성인처럼 묘사되어 높이 평가되었습니다.
치유력
17세기에, 많은 사람들은 상상력이 해를 끼치거나 치유하는 힘을 가지고 있다고 믿었습니다. 프랑스 화가 니콜라스 푸신은 이탈리아에서 페스트가 발발한 가운데 Ashdod의 전염병을 그렸습니다. 바커 박사는 공포와 절망의 감정을 불러일으키는 먼 곳의 비극적인 성서 장면을 재현하면서 "작가는 그림이 묘사하는 바로 그 질병으로부터 관객들을 보호하고 싶었다"라고 믿고 있습니다. 먼 슬픔에 대한 강렬한 감정을 불러일으킴으로써, 시청자들은 자신들을 둘러싼 고뇌에 맞서 스스로 접종하면서 카타르시스의 숙청을 경험할 것입니다.
천연두의 전염병은 수 세기에 걸쳐 일본을 황폐화시켰습니다. 1892년에 만들어진 예술작품은 신화 속의 사무라이 전사 미나모토 노 타메토모가 두 천연두 신, 변종 소령과 변종 소령에 저항하는 모습을 묘사하고 있습니다. 인내심과 강인함으로 유명한 이 전사는 강인하고 자신감 넘치는 모습으로 묘사되며, 눈에 띄는 붉은 장식의 옷을 입고 칼과 화살로 가득한 떨림으로 무장되어 있습니다. 이와는 대조적으로, 도망치고 겁에 질린 채 색이 없는 천연두 신들은 이미지 한구석에 무기력하게 쥐어집니다.
자화상을 통해 고통을 탐색합니다.
근현대 예술가들은 삶과 죽음의 초월적인 주제를 동시에 고민하면서 그들 자신의 전염병 고통을 이해시키기 위해 자화상을 만들어 왔습니다.
제1차 세계대전 직후 스페인 독감이 유럽을 강타했을 때, 노르웨이 예술가 에드바르 뭉크는 그 희생자들 중 하나가 되었습니다. 그의 몸이 여전히 독감과 싸우고 있는 동안, 그는 입을 벌리고 창백하고 지치고 외로운 그의 트라우마를 그렸습니다. 벌어진 입은 그의 가장 유명한 작품인 "절규"를 울리며, 아마도 당시 뭉크의 호흡곤란을 묘사하고 있을 것입니다. 형상과 가구가 함께 뒤섞여 지각의 혼란에 빠지면서 방향감각과 해체감이 강합니다. 그 예술가의 시트는 시체처럼 보이거나 밤에 뒤척이며 잠을 잘 자는 사람처럼 보입니다. 이전에 병자의 사랑하는 사람들을 불안과 공포로 기다리며 묘사한 뭉크의 병과 달리, 이곳의 예술가는 자신을 이 역병을 고립된 채 홀로 견뎌야 하는 피해자로 묘사하고 있습니다.
미국 학자인 엘리자베스 아웃카 박사는 BBC 컬처와의 인터뷰에서 "점치는 단순히 자연에 대한 거울을 들고 있는 것이 아니라 자연에 대한 재구상을 통해 어느 정도 통제력을 발휘하고 있다"라고 말했습니다. Outka는 예술이 예술가와 관객 모두에게 극복 메커니즘의 역할을 한다고 믿고 있습니다. "관객들은 어떤 식으로든 그들의 고통을 치유하는 데 도움을 줄 수 있는 뭉크의 고통에 대해 깊은 인식과 연민을 느낄지도 모릅니다."
1918년, 오스트리아의 화가 에곤 실레는 임신한 아내와 함께 가족 그림 작업을 하고 있었습니다. 그림에 나타난 작은 아이는 부부의 태아를 나타냅니다. 그해 가을, 에디스와 에곤 둘 다 스페인 독감으로 죽었습니다. 그들의 아이는 태어나지 않았습니다. 쉴레는 자신의 내적 고뇌를 별난 신체 자세를 통해 표현하면서 자화상에 큰 중요성을 부여했습니다. 그들의 고문당한 내면을 엿볼 수 있는 것처럼 반투명 피부 질은 날것이고, 동시에 체념한 채 표정이 연약합니다.
David Wojnarowicz는 미국 예술가로 안전한 성 정보를 홍보하지 못하여 미국 정부와 가톨릭 교회를 비난했습니다. 깊은 개인적, 주제 없는 자화상 속에서, 그는 자신의 죽음을 반성합니다. 그가 에이즈로 죽기 약 6개월 전, 워즈나로위츠는 캘리포니아의 데스 밸리를 운전하고 있었고 그의 여행 동료 마리온 세마마마에게 멈추라고 요청했습니다. 그는 차에서 내려 맹렬히 맨손으로 땅을 긁기 시작하더니 몸을 묻었습니다.
독감에 걸린 뭉크의 자화상처럼 영국의 현대 미술사학자 피오나 존스톤 박사는 이 작품을 데이빗 보즈나로위츠가 대리인을 자처하는 것으로 보고 있습니다. "여기서 다윗은 자신의 운명을 선점함으로써 자신의 운명을 지배하고, 자신의 장례를 행함으로써 자신의 병을 억제하는 데 역행하고 있습니다."라고 그녀는 말합니다.
세계 각국에서 예술가들은 서서히 코로나바이러스, 그리고 세계 각국에서 자기 분열을 일으키는 반응을 보이고 있습니다. 현대 미술 역사가들은 그들의 작품을 간절히 기다리고 있을 것입니다. 오늘날 전염병을 겪고 있는 우리는 이 새로운 이미지들과 함께 할 것입니다. 그들은 아마도 인류와 세계화된 우리의 삶을 위협하는 경험에 대한 통제력을 되찾을 것입니다.
출처::BBC
원글:: https://www.bbc.com/culture/article/20200514-how-art-has-depicted-plagues
스케치북 바로가기::http://mysketchbook.co.kr/
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